石头是大自然的杰作。

山川河流，大江湖海，无处不有，千姿百态。

全世界各民族都爱石头，从古至今，从西到东，石头的文化，铺满了整个人类文明的发展史。

但华夏文明对石头的喜爱在深厚的传统中又独树一帜。

中国人爱石、玩石、赏石、品石，把石头当做朋友、当做老师、当做知己、甚至当作自我生命的象征。以石来慰藉心灵，并通过石头来理解宇宙、解析生命，并从中寻找生命宇宙的智慧和哲理。抚摸一块石头，如同抚摸一个千古的故事；亲近一块石头，如同聆听一个智者的诉说。在冷艳清瘦之中，裹着一个恒定不被浸染的世界。所以说，中国人品石，倒不如说是品人，通过石来品味人生，品味生命；中国人爱石，爱的就是这种灵性自由、独立自在的精神。

在中国的赏石文化中，怪、顽、瘦、朴这四个字，既体现了中国人潜藏的反人工秩序的思想，从中更能凸显人们师法造化、归复自然、崇尚创造的人生理想和艺术追求。

“怪”与正常相对，我们通常将那些脱略常规，超越秩序，颠覆凡常理性，超出我们审美习惯的东西说成是“怪”。据记载，唐人就有好“怪”石之风。品石高手白居易就痴迷怪石，他曾得到两块灵璧石，视之为至宝，有诗赞道：“苍然两片石，厥状怪且丑”。宋代文人也爱石，以怪为上。很多人染上怪石癖好，米芾沉溺其中最深。曾自嘲：“癖在泉石终难医”。在一件五代南唐宝晋堂流传至今名为“玄芝岫”的黑色怪石上，米芾题有：爰有异石，征自灵壁。匪金而坚，比玉而栗，音协宫商,采殊丹漆，岳起轩楹，云流几席。”黑色的世界具有无比的灿烂，置于几案，使人联想到山峦起伏云起云收，这个万年遗物，在米芾看来俨然为天下最美之物。宋徽宗也好天下奇石，其中最迷太湖的怪石。今藏于北京故宫博物院的《祥龙石图》所画即为太湖石。所画之石造型怪异，孔穴连绵，奇怪的石头在他看来是美的，吉祥的。太湖石的奇崛、幽深、婉转、温润被徽宗细笔轻钩，活灵活现的呈现出来。一拳顽石，浑沦一团，人们欣赏和痴迷于这样的对象，反映出独特的文化心理和审美态度，其中包含质疑正常理性的重要思想。我所表现的《顽石》系列，在造型之间、行笔之时、着色之中也正是这一思想的外化和对写意油画的一种实践思考。

中国人欣赏石的品性中，“顽”是突出的特征。郑板桥说：“得美石难，得顽石尤难，由美石转入顽石更难。美于中，顽于外，藏野人之庐，不入富贵之门也。”老子有“被褐怀玉”的说法，意指穿着粗布衣服地位低下的人，但却有“怀玉”之心，意指真正有智慧的人深藏而不露，庄子谓之“葆光”。原名为《石头记》的《红楼梦》就是由一块顽石写起，当初女娲补天，单单剩下一块石头未用，后得仙人携向人间幻而为人，即宝玉。宝玉这块无忧无虑的石头，经历一段红尘的雕琢，过程痛苦，但顽性未退，使他这段红尘经历变成了一段“枉”事。所谓无才可去补苍天，枉入红尘若许年。顽石，就是指一块无用的石头。中国人爱顽石，爱的就是这种历经磨难而不改的“原性”，爱的就是不被驯服的“野性”。中国人以“顽”来赏石，强调它的“无用”性，宋代词人辛弃疾有词云：“味无味处有真乐，材不材间过一生。”材不材是种生命智慧，无用之用，是为大用。石没有用处，一如赏石文化的推动者苏轼在《儋耳山》诗中所说：“突兀隘空虚，他山总不如。君看道傍石，尽是补天余。”无用，被视为生命存养的妙方，这样的思想对中国人影响既深且巨。石之所以成为中国人的至爱，与这一思想是密切相关的。

我之所以喜欢和表现这“无用”的顽石，是因为顽石中“野逸”的特质。计成说：“片山块石，似有野致”，正是此理。顽，即疏野，倔强，不被训服，不披文明外衣，天然本真，这恰恰也是绘画艺术最为珍贵的地方。

中国文人赏石爱其“瘦”，即重视其作为独立不羁精神境界的象征。尤其在文人艺术中，瘦，不是外在形式上的偏好，它是士人独立人格的象征，瘦标示的是离俗的气质，清逸和超远之情。瘦与肥相对，肥易落色相，流于俗腻，易生媚态，而瘦是耿耿独立，凛然难犯，它是清癯的、幽淡的、平静的。在中国艺术家看来，瘦具有很高的审美价值，古诗有云：“雪尽身还瘦，云生势不孤”。清代金农也对艺术中的“瘦”体会至细至深，他有一幅瘦梅，题诗道：“雪比精神略瘦些，二三冷朵尚矜夸 。近来老丑无人赏，耻向春风开好花”。他谈到画梅之法说“画梅须有风格，宜瘦不宜肥耳“等等，金农整体的审美感觉都打上这一思想烙印。石是有风骨的，瘦石一峰突起，孤迥特出，无所羁绊。一擎天枉插清虚，取其势也。如一清癯的老者，拈须而立，超然物表，不落凡尘。唐人有诗云：“寒姿数片奇突无，曾作秋江秋水骨。”此之谓也。八大山人有幅怪石图，画的也是这孤迥特立的精神。元人有云：“看灵壁石之法有三：“曰瘦、曰皱、曰透。瘦者峰之锐且透也”，清初龚贤非常重元人的寒山瘦石的表现，他说：“北宋人千岩万壑，无一笔不减，元人枯枝瘦石，无一笔不繁”。纵观中国传统绘画，就可看出中国人爱瘦石的精神。中国画家有重寒山瘦石的传统，传统山水画中多见溪寒水清浅，山瘦石崚嶒的描写，瘦石寒泉，冷云生处，就是画家用心处。

我所画之石，多有瘦、漏、透，但我更多追求的是人心的安顿、自爱、自信、自我珍惜和抚慰，一如孔门所教“君子固穷”，君子于“穷时而固”守其志。做为艺术家无论穷富和人生是否得意失意都要甘于此、驻于此、瘦中有硬、瘦中有志！

石是大自然的创造，由天地元气发生，一气氤氲游荡而为形，绝无斧凿之痕，臻于自然全美。明米万钟有石铭说“匪雕匪琢，乃合昊林。为氤为氲，与道合真。是分是循，抑亦观物理而图新者欤。”这段著名的铭文强调顽石之未雕的天性，石是拙朴的，没有人工的痕迹。古人玩石，多注意其不琢不磨的特性。所谓“浑论无凿、凝结昊天”、“是禀混元，非因琢磨，所表达都是石之浑然天成的特性，中国人对石之“浑朴未雕”的这一审美追求，也正体现了华夏哲学的一贯思想。在道家哲学看来，道的世界，就是朴，朴是没被打破的圆融世界，在这里没有知识、没有分别、没有喜恶、没有争斗、万物自生听，太空恒寂寥。《庄子 应帝王》中所说的“日凿一窍，七日而浑沌死的”故事，有对其哲学进行总结的意味。就是强调感官开而知识行，知识行而浑沌死，浑沌死而道灭这一道理。中国爱石就是爱这一片没有秩序的秩序，没有知识的浑全。我所理解石的浑沦朴拙就是自在兴现的境界，不劳人力，不著理性、无所系系，不挂烟萝。我所画之石也是一团浑沦的自由，一团浑沦的真实，在精神上自由自在，在画面中驰聘自由。这不正是写意绘画所追求的人格之境吗？

综上所述，中国人爱石的怪、顽、瘦、拙，不止是爱它的表面形式感，爱石之人而是被顽石中所蕴含的道家思想深深吸引，表达了理性规范的社会环境下文人和艺术家这样的一种思想：理性的约束会令人丧失真性，过份功利的追求会伤害人的生命，依附性生存是一种虚假的存在，过份的雕琢只会背离原初的真实。对于写意绘画而言，师法自然，观照内心，重视真情实感，明心见性，无所羁绊，意到笔到，意随意行，浑然天成，那该是多么快慰的艺术和人生境界啊！